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100자 평

기존의 많은 사람들이 편견처럼 갖고 있던 권력의 부정적 관념을 확장하여 권력의 구조적 진실을 밝히려고 애쓴 작품. 니체, 아렌트, 푸코 등등 여러 철학자들이 권력에 대해 밝힌 주장을 인용하기도 하고 반박하기도 하면서 폭넓게 자신의 주장을 논증하고 있다.

권력의 두 얼굴: 폭력과 친절

"권력이란 무엇인가?" 라고 물으면 보통 떠오르는 대답은 이런 것이다. "우리를 괴롭히고, 억압하고, 힘들게 하는 어떤 압력" 같은 것이라고. 권력은 복종하는 대상으로 하여금 자신의 의지를 강요하고, "네"라고 말하게 하고, 무언가 행동하게 만든다. 역사적으로 보면 노예 제도나 독재 정권 아래서 노예나 시민들이 고통을 겪던 모습을 떠올려볼 수 있다. 우리의 생활 속에서도 권력은 깊숙이 개입되어 있다. 직장인이라면 매일 아침 9시까지 회사에 출근해야 하며, 학생이라면 반드시 교복을 입고 하루종일 공부를 해야 한다. 하지만 저자의 생각은 다르다. 다르다기보단, 그게 전부가 아니라고 말한다. 강제력을 동원하는 권력은 이미 약한 권력이며, 강한 권력은 행위자의 자유의지와 결합하여 권력자가 원하는 바를 행위자가 함께 원하게 한다. 모두가 좋아하는 선생님의 과목이라면 학생들이 스스로 원해서 공부할 것이며, 다니기 좋은 회사라면 상사가 일일이 체크하지 않아도 직원들은 일찍 출근해 성과를 내려고 할 것이다. 이런 측면에서 강한 권력은 행위자들이 자신의 의지를 펼칠 공간, 하나의 장을 제공한다. 그리고 가장 이상적인 권력은 자신의 의지를 모두에게 전파하기 위해 익명의 인격으로, 친절한 모습으로 사람들에게 다가간다. 마치 자연처럼, 신처럼. 이것이 저자가 말한 권력의 본질이다. 때론 억압을 가할 수도 있지만 모순적이게도 때론 행위자들이 타자 안에서 자신의 자아를 발견하도록 돕기도 한다.

권력은 자유를 배제하지 않는다

저자는 권력이 어떤 내적 논리를 갖고 행동하는지를, 기존의 독자들이나 철학자가 일반적으로 갖고 있는 권력에 대한 관념을 부정함으로써 설명한다.

권력은 자유를 배제하지 않는다. 오히려 권력은 타자가 자신의 자유의지를 이용해 복종하도록 유도한다. 명령을 통해 작동하는 권력과 타자의 자율성에 기반한 권력은 권력의 서로 다른 현상의 차이일 뿐이며, 추상적인 차원에서 두 모델은 공통적인 구조를 갖는다. 권력은 권력자로 나타나는 에고로 하여금 타자 안에서 자기 자신일 수 있게 한다. 타자 속에서 자신의 결정을 연속시켜 자아의 연속성을 이어나가는 것이다.

권력은 금지나 파괴 같은 방식으로만 작동하지 않는다. 권력은 커뮤니케이션 매체이며 커뮤니케이션이 특정한 방향으로 원활히 흘러가게 한다. 복종하는 자는 권력자의 결정을 받아들이도록 유도된다. 이 권유가 반드시 억압적인 방식으로 이루어지는 것은 아니다.

모든 챕터에서 저자는 여러 철학자가 권력에 관해 논평한 것을 인용하기도 하고 반박하기도 한다. 첫 챕터에서는 권력에 관해 일반적인 사람들이 갖는 편견을 논파하기 위해 니클라스 루만이라는 철학자의 권력 개념을 예로 들어 설명한다. 루만은 권력을 커뮤니케이션의 촉매라고 정의한다. 촉매는 자신은 변화하지 않으면서 다른 물질을 특정한 흐름으로 변화하도록 촉진하는 역할을 하기 때문이다. 또한 루만은 권력을 "양쪽 모두 다르게 행동할 수 있는 사회적 관계"라고 정의하는데, 이에 따르면 권력자의 강제적 행동이 없이는 어떤 권력도 생겨나지 않는다. 저자는 이를 반박한다. 복종이란 "예"와 "아니오"를 말할 수 있는 상황 속에서 "예"라고 말하게 될 개연성을 높이는 과정일 뿐이지 반드시 "예"를 말하도록 강요하는 작업은 아니라는 것이다. 선택할 수 없는 복종은 폭력에 의한 결과인 것이다. 폭력은 권력자와 복종자를 수동적으로 만들지만 권력은 권력자와 복종자를 자유롭게 한다. 최소한 자신이 자유롭다는 환상 속에서 행동할 수 있다.

루만은 권력을 부정적 제재와 연결시킨다.

28P. "부정적 제재는 비축된 대안일 뿐이다. 정상적인 경우 이는 실현되기보다는 양쪽 모두가 회피하고 싶어 하는 대안이다. 이 부정적 제재가 실행되는 것을 더 기꺼이 감수할 수 있다는 데서 권력자의 권력이 생겨난다. 이 부정적 제재가 활용되지 않기 때문에, 그리고 바로 그것이 활용되지 않는 한에서 부정적 제재의 선포 가능성이 권력을 낳는다. 따라서 권력이 도발될 수 있다면 그 권력은 종말에 가까운 것이다. 물리적 폭력의 사용은 권력의 작용이 아니라, 권력이 파산했다는 표현이다."

저자는 반박한다. 권력자는 부정적 제재를 두려워하지 않는다. 부정적 제재를 두려워하는 것은 복종자에 불과하며, 이런 불균형 관계는 오히려 권력자에게 더 많은 권력을 부여할 수 있다. 더 자세히 고찰하면, 권력은 복종하는 자가 부정적 제재 때문에 어쩔 수 없이 "예" 하는 데에서만 나오지 않는다. "아니오"를 곁눈질하지 않고 자신의 의지로 "예" 하는 경우에서 권력은 정점에 달한다.

엘리아스 카네티는 태곳적 원시 사회의 권력 구조가 현대의 권력 구조의 원형이라는 관념으로 권력을 설명하려고 한다. 그는 고양이와 쥐를 예로 들고 있다.

45P. "한번 붙잡힌 쥐는 고양이의 폭력 아래 있다. 고양이가 쥐를 잡으면, 발톱으로 쥐었다가 결국 죽일 것이다. 그러나 고양이가 쥐를 가지고 놀기 시작하면 다른 요소들이 나타난다. 고양이는 쥐를 얼마쯤 도망치게 내버려두기도 하고 쥐에게서 등을 돌리기까지 한다. 이때 쥐는 폭력의 지배를 받지 않는다. 그러나 다시 고양이에게 잡힐 수도 있는 쥐는 여전히 고양이의 권력 테두리 안에 있다. 만일 고양이가 쥐를 완전히 놓아주면 쥐는 고양이의 권력 테두리를 벗어나는 것이다. 그러나 잡힐 수 있는 지점을 벗어나기 전에는 쥐는 고양이의 권력 테두리 안에 있는 것이다. 고양이가 지배하는 공간, 고양이가 쥐에게 허용하는 희망의 순간들, 그러나 잠시도 눈을 딴 데로 돌리지 않는 면밀한 감시와 해이해지지 않는 관심, 그리고 쥐를 죽이려는 생각, 이것을 모두 합친 것, 다시 말하면 공간, 희망, 빈틈없는 감시와 파괴적인 의도를 권력의 실체, 좀더 단순히 말하면 권력 그 자체라고 말할 수 있다."

저자는 카네티가 주장한 권력의 공간은 폭력의 공간일 뿐이며, 권력은 좀더 넓은 공간을 갖는다고 반박한다.

46P. "'무엇인가 새로운 것'이 생겨나려면 위에서 말한 '놀이'는 단지 살해하기 전의 서곡 이상의 것이어야 한다. 그러기 위해서는 전략적 가능성들이 생겨날 수 있게 하는 실질적인 놀이 공간이 전제되어야 한다. 권력은 아직 죽이지 않음보다 더 넓은 시공간을 전제한다. 죽음의 문제에 집착한 나머지 카네티는 권력이 죽이기만 하는 것이 아니라 오히려 살게 하는 것이라는 걸 잊었다. 권력의 부정성에 집착한 나머지 카네티는 권력이 행위와 자유를 배제하지 않고, 오히려 전혀 다른 의미에서 시간과 공간을 부여한다는 것을 인식하지 못했다."

권력은 부재를 통해 빛을 발한다

폭력은 모든 의미가 결핍되어 있지만 권력은 의미를 갖는다. 여기에서 저자는 니체를 예로 들며 권력과 의미 형성의 관계성에 대해 설명한다. 니체는 명명하는 것을 주인이 갖는 권리라고 보았다. 태초에 인간이 모든 사물에 이름을 지음으로써 인간은 자연에 대한 권력을 갖게 되었다. 권력은 이러한 명명을 통해 사물들의 의미를 창출해 낸다. 사물들의 의미는 권력관계 속에서 탄생한다. 그래서 니체는 "권력은 시적"이라고 말했다. 시인이 사물들의 의미를 재정의하면서 자신만의 예술적 권력을 탄생시키듯 모든 권력자는 복종자를 향한 새로운 관점을 산출해낸다. 건축가가 형태를 통해 공간을 창출하고 그 안에서 자기 자신으로 머물듯이 권력은 타자를 통해 자신의 지평을 넓히고 그것을 연장시킨다. 이 연장의 과정이 폭력적인 성격을 띌 수도 있고, 억압을 일으킬 수도 있으나 권력이 그 자체로 폭력이거나 억압이라고 말할 순 없다.

저자는 푸코를 예로 들며 "권력의 세 가지 테크놀로지"에 담긴 의미를 추적한다. 푸코가 말한 권력의 테크놀로지 중 첫번째는 주권자적 권력이다. 주권자적 권력은 억압, 폭력, 고문을 통해 복종자에게 경고의 메시지를 던진다. 고문당한 신체, 그들의 상처는 권력자가 연출하는 제의와 같다. 두 번째 테크놀로지는 시민적 법률의 권력이다. 이 권력은 이성을 통해 작동하여 더욱 안정적이고, 자유와 복종을 함께 일으킨다. 마지막 세 번째 테크놀로지는 규율권력이다. 이것은 습관의 형태로 빚어지는 권력이다. 폭력이나 법률보다도 은밀하고 비가시적으로 복종자에게 침투하는 이 권력은 복종자를 망가뜨리고 상처입히는 것이 아니라 권력이 원하는 인간상으로 다시 빚어지도록 작용한다. 푸코는 이렇게 말했다.

72P. "19세기에 권력은 특정한 집단에게 부과되는 관습을 통해 작동하게 되었다. 이제 권력은 특별한 노력을 할 필요가 없다. 가장 간계스럽고도 일상적인 규범이라는 형태를 띠게 됨으로써 권력은 권력으로서의 모습을 숨기고 사회로서 모습을 드러내게 된다."

저자는 권력이 습관의 자동주의로 작동하는 것은 19세기뿐만 아니라 모든 시대의 권력에서 볼 수 있는 모습이라고 반박한다. 한 사회집단의 관습이나 규범을 아비투스라고 칭하는데, 아비투스는 상징적 차원에서 작동하는 권력의 침전물이라고 할 수 있다. "권력은 결코 벌거벗고 있지 않다. 권력은 달변이다(75p)". 저자는 이 아비투스의 개념을 하이데거의 일상성과 연결지어 챕터를 마무리한다. 하이데거가 말한 일상성은 '공공 해석'으로서 사회 구성원이 공통적으로 이해하고 있는 일반적인 지각을 말한다. 권력은 공공 해석의 습관적 형태로 자명성의 독재를 펼친다. 명령을 내리거나 강제하는 게 아니라 시민들의 습관 속에 권력자의 의도가 이미 녹아들어 작동하고 있는 것이다.

83P. "권력은 '세인'으로 등장할 때, 즉 자신을 "일상성"에 기입할 때 높은 안정성을 얻는다. 강제가 아니라 습관의 자동주의가 권력의 효과를 상승시킨다. 절대적 권력이란 모습을 드러내거나 자신을 지시하지 않으며, 오히려 자명성과 완전하게 합치되어 있는 권력일 것이다. 권력은 부재를 통해 빛을 발한다."

권력에게 제시되는 윤리적 명령: 친절함

권력은 장소를 만든다. 국가의 요소 중에 영토가 있듯이 권력은 자신을 펼치고 드러낼 장소를 필요로 한다. 세계화가 권력과 영토의 관계를 느슨하게 만들긴 했지만 여전히 디지털 공간에서의 영토화는 물리 세계의 영토화와 마찬가지로 발생하고 있다. 권력이 갖는 이런 결집적 구조로 인해 권력에게도 윤리적 질문이 제기될 수 있다. 권력이 모든 것을 한 곳으로 집중시키면 그와 대립되는 힘, 주변부의 존재들을 긍정해주는 친절함이라는 것이 권력에도 존재할 수 있는가? 라고 물어볼 수 있는 것이다. 저자는 니체를 다시 불러들인다. 삶은 착취다. 모든 생명체는 권력을 얻는 방향으로 발전해간다. 단세포조차도 먹이를 사냥해 자신의 내부로 소화시키는 과정을 반복한다. 이에 대립하는 정의라는 개념은 자기 자신에게로 집중시키는 것이 아니라 널리 둘러보는 것이며, 사소한 것과 탈주자에게까지 향하는 사려 깊은 눈을 갖는다. 이런 것은 권력의 성질이 아니다. 무엇이 권력자로 하여금 눈을 돌려 타자를 바라보게 하고, 경계가 없는 무조건적 친절함으로 나아가게 하는가? 자기 중심적인 권력이 어떻게 이타성을 성취할 수 있는가?

자기중심적인 권력은 결코 자신의 결핍 상태를 넘어설 수 없다. 자신의 결핍을 넘어서기 위해선 친절함을 성취해야 하며, 친절함을 성취하기 위해선 자신의 욕구를 모두 버리고 익명의 존재로 스스로를 비워버려야 한다. 거기서부터 권력자-복종자의 연속적인 영토화가 아닌 탈장소화가 시작된다.

182P. "언제나 주고 베풀면서 그때마다 자신의 얼굴을 보여주는 것은 아량이 매우 부족한 것이다. 주고 베풀되 자신의 이름과 호의를 감추라! 아니면 자연처럼 어떠한 이름도 갖지 말라! 자연에서 우리는 마침내 베풀고 주는 사람과 더 이상 마주치지 않고 '자비로운 얼굴'과도 더 이상 마주치지 않지만, 바로 이것이 다른 모든 것보다 더 우리의 원기를 복돋운다!" 니체, <아침놀>

마치며

권력의 이중적인 속성에 대해 고찰해볼 수 있는 기회를 얻어 좋았다. 저자가 권력의 긍정적인 측면을 옹호하려는 경향이 강해서 자칫 권력을 찬양하는 것인가 오해할 수 있을지도 모르겠지만 억압과 폭력, 결핍 또한 권력의 한 측면이라는 사실을 주지시키는 데에도 힘쓰고 있음을 잘 읽어낸다면 저자가 객관적인 권력의 형태를 드러내려고 한다는 점을 알 수 있을 것이다.

권력에 대한 여러 철학자들의 견해를 함께 읽을 수 있는 것이 이 책의 장점이다. 한편으로 이 다양한 견해들 때문에 독서의 흐름을 놓치면 읽기가 매우 힘들어진다는 단점도 있었다.